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二六六 疾风辛头马本生谭
〔菩萨＝马〕
序分
此本生谭，是佛在祇园精舍时，就某富人所作之谈话。舍卫城中有一美貌之女，见一美貌之富人，心起恋慕染着之情，恰如全身燃尽，心内燃起烦恼之焰；彼女身心，均不感喜乐，食事不进，只一人捉卧榻之支柱而寝。彼女之佣人及友人等问曰：“汝究患何心病捉支柱而寝，有何不快？”一度二度虽无应语，再三再四讯问，遂语其事。彼等慰之云：“汝勿忧虑，予等伴其人来见。”于是出发前往与富人商谈。最初彼与拒绝，几度关说，终于同意，彼等约定“于斯日斯时前来”，并告知彼女。彼女整顿卧榻，自着美饰，坐于卧榻之上。彼来坐于卧榻之一侧时，彼女自思：“若予不重自身，只今以〔身〕许之，予之优越皆无，初来之日，无相许之理。今日不与其人满足，他日再与许可。”因此，当彼男开始为握手等戏谑，表示亲爱，彼女骂曰：“汝且请回，予对君无所事用。”彼受辱身退，起归自己之住居。他女等知彼女如此之行为，当富人归去时，皆来问曰：“汝恋慕彼男而憔瘁，放掷饮食而寝处，因此予等再三再四关说，伴其前来，何以汝不以身相许？”彼女语其理由使闻：“如此，汝当以善颜对之为宜。”彼女等离去。然彼富人再不返来会见彼女，彼女不能得彼，终于绝食而亡。
富人知彼女之死，持诸多之华鬘、熏香、涂香，来至祇园，向佛供养礼拜，坐于一方。佛问：“优婆塞！究为何故，不见汝姿？”彼向佛告白其事：“世尊！于此间中，予为耻事，未来奉仕。”佛云：“优婆塞！彼女为烦恼而招汝接近，然汝来而不与身许，使汝悬耻。此事前生亦有对贤者焦恋，而招其前来，彼来而又不与身许，使之困惑而别。”于是佛应彼之请求，为说过去之事。
主分
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为辛头马之类，名疾风辛头马，为王乘用之吉祥马。马夫等牵彼于恒伽河浴水，然有一匹坤达利牝驴马对彼恋慕无法息止，为烦恼而反转忧心，水草不入，细瘦只成皮骨。其子子驴马见其母日见瘠瘦问曰：“我母！汝因何不食草亦不饮水，瘦弱不堪，到处反转寝处，有何不快？”驴马最初不言，再三再四讯问，语其事使子闻之。于是子驴马安慰其母云：“我母勿忧 ，予伴彼马前来。”当疾风辛头马浴水外出时，往近于彼，请曰：“阁下！予母恋汝憔瘁异常，不摄食物，饥饿将死。请救我母性命。”“甚善，予将为助。马夫等使予水浴后，于恒伽河岸暂作解放，以为运动，尔时君可伴汝母前来此处。”彼归拉曳其母前来，放置其处，自己于近处藏身，马夫等亦于同一场所将疾风辛头马解放。彼见此牝驴马前往接近，但彼牝驴马于彼前来接近，开始嗅闻自己身体时自思：“若予不重自身，于最初到来，即以身相许，予之名声及优越均将消失，予必须示以不喜之态。”于是以足蹴彼马之下颚而逃。辛头马之齿根被毁，思殆将死去。彼云：“此驴有何用心？”彼受此辱由彼处逃去。牝驴马悔恨，返来其处，卧地啜泣，于是子驴马近前讯问唱最初之偈：
一
尔何枯瘦成黄色 缘何尔不喜摄食
此者使由彼处来 如何尔今又逃去
牝驴马闻子之言唱第二之偈：
二
然者若由初开始 热示亲爱之感情
女之名誉将消尽 子然者我则逃走
如斯彼女以女人之性情，言子令听闻。
结分
然第三之偈，乃佛现等觉者之所唱：
三
名高之族所生者 彼生从不喜女人
恰如予之于疾风1 长期悔恨故悲泣
佛说此过去之事后，说明圣谛之理──说圣谛之理终，富人之男证预流果──于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之牝驴马是彼女，疾风辛头马实即是我。”
注1 坤达利 kundali 于偈中之予，即代表坤达利。此处为 kundali。
二六七 蟹本生谭
〔菩萨＝象王〕
序分
此本生谭，是佛在祇园精舍时，对某妇人所作之谈话。于舍卫城有一富人，彼伴其妻向地方出发收取账目。而收账终了归途为盗贼所捕。彼妻美貌有爱娇者，盗贼之头主对彼女生起欲情，欲杀富人，然彼妇人为有德之女，贞操坚固，信仰深强。彼女投身于盗贼首领之足下请愿云：“若阁下为对予持恋情欲杀我夫，我将饮毒窒息而死，予不能与阁下同居。予有不情之请，勿杀我夫。” 强盗首领遂解放其夫。
彼等二人无事到着舍卫城内，通过祇园精舍内部时云：“前往拜佛。”于是入香室拜佛，坐于一方。佛问：“汝等往何处而来？”二人白佛：“前往收账。然，世尊！途中为盗贼所捕，尔时予将被杀，我妻向盗贼首领请求，始被解放，拾得性命。”佛云：“优婆塞！现此妇人救汝生命，前生亦曾救贤者之生命。”佛为应彼之请求，说过去之事。
主分
昔日，波罗奈国梵与王治国时，雪山有大湖水，彼处住一大黄金色蟹，因彼居住，故名蟹湖。此蟹甚大，有打谷台大小，捕杀象以为食。大象恐怖，不敢下湖捞鱼为饵。
时菩萨依住于蟹湖近傍象群首领之血统，再生于年少牝象之胎。彼之母亲，为守胎儿，往他之山地，善守胎儿，而产其子。渐至分 别之时，彼体大有力，身放光辉，呈安阇那1色之山状。彼与一匹年轻牝象同栖，思欲捕蟹，伴妻与母来到象群之处，会见其父云：“父亲！我欲捕蟹。”父制止云：“汝无此力。”然其再三再四请求，父云：“汝可一试。”彼集合蟹湖附近全部住象，一同来近湖水。诸象问：“我等挟击彼蟹于湖水下落之时耶？抑或取饵之时耶？又或上岸之时耶？”彼判定于上岸之时后曰：“汝等入蟹湖中，凡自所见之饵即可取之，先行上岸。予则由后而行。”诸象依其所云而行。蟹对最后登岸之菩萨以恰如锻铁店之大铁铗，挟住铁棒，强力捉住象足。牝象不舍菩萨，立于近前。菩萨虽尽拉曳，但不能动蟹，反而被蟹拉近自方。菩萨为死之恐怖所袭，扬声悲鸣。群象战栗死之恐怖，大举鸣声，纷纷落粪而逃。牝象亦不能注视，欲行逃出，于是菩萨知会彼女，自己已被捉住，切勿逃去，唱第一之偈：
一
动物持铗角2 眼长且突出
皮如骨坚硬 栖水无一毛
我为此物败 惨数我叹泣
实尔为生命 弃我如梦寐
于是彼牝象返来对彼安慰唱第二之偈：
二
我主！
我非弃尔欲逃去 年龄六十已失力
至此地上四方极 尔为我之最爱者
于是对彼增加勇气云：“汝今暂且与蟹商谈，使彼对汝解放。”于是向蟹恳愿唱第三之偈：
三
大海乃至恒伽河 耐秣陀河所栖蟹
其中最胜尔水栖 我今叹愿放我主
蟹由其语声判知为女人，心动3而由象足放开铗角。象被解放之后，茫然不知所措，尔时象举足踏蟹之背，背骨忽然折毁。象举欢喜叫声，群象复皆集来。彼等将蟹运往平地，将之踏碎为赍粉，蟹之 两只大铗由体上摘下，散置一旁。彼蟹湖原为与恒伽河连为一体，于恒伽河增水时，河水流入充满，水退时，由湖水之水流入河中。蟹之两只大铗，被抬往恒伽河内，一只流入大海，他之一只为河中戏水之王家十人兄弟所得，作成阿能诃大鼓；流入海中之铗为阿修罗取得，制成阿兰钹拉铙鼓。后彼等与帝释战斗败北，弃鼓逃去，帝释取之为己物。阿兰钹拉云状之雷鸣，即就此而言。
结分
佛述此法语，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，彼二人之夫妇证预流果──佛为作本生今昔之结语：“尔时之牝象是此之优婆夷，牡象实即是我。”
注1 安阇那(anjana)为于眼之周围所涂之化妆料，为黑紫色。
2 铗角(singi)注释谓：“黄金色之动物〔蟹〕依两铗适用为角。”singi为黄金色之意，有角之意。
3 “心动”原文为 akampita 今读为 akampita。
二六八 毁园本生谭1
〔菩萨＝贤者〕
序分
此本生谭，是佛在特奇那祇梨(南天竺)地方，对某一园丁之子所作之谈话。佛于安居终了后，出祇园精舍往特奇那祇梨地方托钵，时有一优婆塞招待以佛为上首之僧团，使之坐于苑囿，以粥与硬食充分供应。彼云：“诸位！欲于园囿中游步者，请与园丁一同行走”并嘱园丁与圣者诸人种种果物。比丘等于游步中，发现一无树之场所，问园丁曰：“此处有穴而不生一树，究为如何理由？”园丁向彼等说明：“一园丁之子向树苗灌水，彼思欲使根之长大而灌水，因而拔起根观看，依根之大小灌水，为此此处无树。”比丘等往佛处告知此事，佛云：“此非由今日始，前生此一儿童即为毁园者。”于是佛为说过去之因缘。
主分
昔日，波罗奈国威萨赛那王治国时，举办大祭，园丁思“祭之乐”，对苑内之住猿云：“此苑林与汝等以非常之恩惠，予七日间往观祭乐，汝等七日间为树苗灌水。”“谨遵台命。”猿等接受托付，彼与猿以皮制水袋而去。诸猿灌水滋润树苗，然彼诸猿之首领云：“汝等稍待，水非时时可得，必须节约使用。拔起树苗，知根之大小，长根多灌，短根少灌，非如此灌之不可。”诸猿答曰：“予等知之。”某者拔起树苗，某者植而灌之。
尔时菩萨为波罗奈某家之子，彼因有事故来此苑林，见诸猿如今所云而作。菩萨问：“谁令汝等如此作者？”“猿之首领。”“如此云者，如为汝首领之智慧，则汝等之智慧如何实不可知。”于是菩萨说明其事，唱第一之偈：
一
凡来此处集合者 皆为崇彼作领主
所持智慧若如斯 他者如何实可知
诸猿闻此语唱第二之偈：
二
如是实尔婆罗门 尔虽非难实不知
实不见根将如何 可知树木之成长
菩萨闻此唱第三之偈：
三
我非非难于尔等 亦非难栖他森猿
威萨赛那王嗤汝 为王树苗成如斯
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时猿之首领是今毁园者之子，贤人实即是我。”
注l 与第四六毁园本生谭参照。本篇与第四六之故事略同而稍简单，但偈则两者不同。
二六九 善生女本生谭
〔菩萨＝王〕
序分
此本生谭，是佛在祇园精舍时，对给孤独子之妻－－文荼长者之女、毗舍佉之妹善生女所作之谈话。彼女以非常誉满之名声嫁入给孤独之家，然彼为大家之女〔故慢心〕，强情善怒、粗野横暴，不仕舅姑与夫，威胁家中诸人与以殴打。
某日，佛率五百比丘往给孤独之家而坐，大长者坐于佛傍闻法。恰于彼时，善生女怒吼仆从之人。佛中止法语问曰：“此何物之音？”“世尊！此无敬心之儿媳，不仕舅姑与夫，不行布施，不守戒律，无信心净心，由晨至晚怒吼喊叫。”“如是可唤来此处。”彼女前来作礼后，立于一方。于是佛向彼女问曰：“善生！为妻者有七种，汝为其中之何？”“世尊！我于如是所为简单之言，不明其意义，请详细语我。”佛云：“如是可注意善听。”佛为唱如次之偈：
心凶不思人利益 心染他者疏我主
金银购物勤杀生 杀害夫人呼彼女
技熟商贾 事耕耘 其主为女储财宝
其中少许希掠夺 盗掠夫人呼彼女
贪食怠惰不工作 粗暴强横恶言语
虐待奴婢度生活 强势夫人呼彼女
常思他人之利益 守看其主如母子
主蓄财宝善守护 若有如是之妻子
阿母夫人呼彼女 恰如妹之于其姊
自己对主有敬意 谦让听从主支配
姐妹夫人呼彼女 见主之时满心喜
恰如长别友人来 教养有德多奉献
朋友夫人呼彼女 静闻詈骂怯加害
心无邪恶耐其主 从主支配无忿怒
若有如是之妻子 婢女夫人呼彼女
善生女，此为七种之妻。此中杀害夫人、盗掠去人及强势夫人与此三种相当者生入地狱，其它者生于化乐天世界。
此有妻女 呼为杀害
盗掠强势 呼彼女等
不守戒律 粗暴不敬
彼女命尽 往赴地狱
此有妻女 阿母姐妹
朋友婢女 善呼彼等
彼之女等 守戒制己
彼女命尽 往赴善趣
如是佛说此等七种人妻时，善生女证预流果。当彼被言及：“汝为七种之妻中云何？”彼云：“予当如婢女夫人，世尊！”请许礼敬如来。如是佛为唯一晓谕家妇善生女使之和霭者，食事终了，回归祇园精舍，而于指示比丘众应为之事后，入于香室之中。比丘等于法堂语佛之德如花开放：“诸位法友！佛只一谕，家妇善生，即成和霭，得预流果。”适佛来此处问曰：“汝等比丘！今有何语集于此处？”比丘白佛：“如是如是。”佛云：“汝等比丘！彼非自今日始，前生善生女亦有依我 一谕而成和霭之事。”于是佛为说过去之因缘。
主分
昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于王之第一后妃之胎。年长后，于得叉尸罗习学种种学术技艺，父死后，即王位，如法治国。彼之母后善怒，强横粗野，为一叱吼怒喝之人。彼思欲谕止母后，“然以草率而无根据之言，颇为不当。”思如有类似可忠告之事，今后注意。某日彼出发前往御苑，母后亦与子王共往，然于途中闻有青坚鸟鸣唤之声，从者等闻声塞耳曰：“何来此酷声，云何有此粗野之声？希勿再鸣唤！”
菩萨由俳优等随从与母后共同于御苑中游步时，在一株花满开放之娑罗树下伫立，时有一羽拘耆罗鸟以美妙之声鸣叫，大众喜其声而互相牵手而言曰：“此为如何安稳亲柔之声，汝鸣汝鸣，更再鸣之！”大众伸首止立，注意深眺。菩萨见此二事自思：“甚善，今能使母后理解。”菩萨云：“母后！于路之中途，大众闻青坚鸟之声，大众塞耳，不望其再叫，粗暴言辞，谁亦不好。”于是唱次之偈：
一
其身实具美颜色 可爱之人见善声
言辞粗暴人不爱 此世他世皆相同
二
尔实未见拘耆罗 彼有斑点恶黑色
此鸟具有柔和声 数多之人皆爱护
三
因此当为亲切语1 心和稳者语贤明
其所语者更美丽 说明事义与理法
如此菩萨以此三偈为母后说法，使母后理解，尔来彼女成为正行之人。菩萨仅以一谕使母后稳和后，随业报而离世。
结分
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时之波罗奈王之母后是善生，王实即是我。”
注1 此偈可与 Dhp.v.363 参照。
二七○ 枭本生谭1
〔菩萨＝鹅鸟〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对鸦与枭之斗争所作之谈话。尔时，群鸦于昼间啮枭，而枭于太阳沉没时捥取群鸦之头至死。一比丘住于祇园近郊房舍，于扫除之时，常须弃舍由树上落下七八纳利2或更多之鸦头，彼将此事向比丘等谈说。比丘等于法堂中语如花开放的言论：“诸位法友！如是如是比丘之住处，每日每日必须弃舍许多鸦头。”佛来其处问曰：“汝等比丘！今有何语，集于此处？”比丘等答曰：“如是如是。”比丘等问：“世尊！由何时起，鸦与枭互相为敌？”佛云：“此为第一劫时以来之事。”于是佛为说过去之因缘。
主分
昔日，第一劫之人等共集，以美貌光辉且有威光及一切优点完具之人为王；兽类亦群集，以一只狮子为王；大海之鱼类以欢喜鱼为王。于是鸟群亦寄集于雪山地方某平岩之上：“人世有王，同样兽类鱼类亦均有王，然我等之间，尚无王出。我等不可一日无君主，我等亦应立王，决定一适当者即王之位。”彼等寻索鸟类，选一只枭鸟：“此为我等所喜之鸟。”彼等互相争辩，于是一鸟征求全部意见，三度宣言。彼于二度宣言，均获承诺，三度时一鸦起立：“请稍待，此鸟即王位时，以彼之面目，怒时如何不得而知。此鸟怒眺向我，我等如入热锅之胡麻，将被灭却。此鸟为王，我等不喜。”为说明此事唱第一之偈：
一
实依一切之同属 此枭即位我等王
若得同属之许可 反对一语我将云
于是与彼许可，鸟等唱第二之偈：
二
吾友！汝语。
尔今发言应许可 有何义法可发言
我等为年少鸟群 有智慧亦有光慧
彼得如斯之发言许可唱第三之偈：
三
枭鸟如灌顶 尔等幸福荒
不怒颜如此 怒时将如何
此鸟如即位 我等深不喜
彼叫曰：“我等不喜，我等不好。”鸦向空中飞起，枭鸟亦随后追赶。尔来彼等相互抱持敌意，鸟群遂以黄金鹅鸟为王而散去。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理，为作本生今昔之结语：“尔时灌顶即位为王之青年鹅鸟即是我。”
注1 可与本生经第二二六枭本生谭，杂宝藏经十(一二○)乌枭报怨缘(大正藏四、四九八页下)、僧祇律七(大正藏二二、二八八页下)参照。
2 纳利(nali)为管之义。量之单位。此处可视为一箕之六八杯量。